Entre musique afrobeat et militantisme panafricain, découvrez jusqu’au 11 juin à la Philharmonie de Paris l’exposition sur la vie d’une superstar africaine assez peu connue en France aujourd’hui.
L’exposition permet de retracer les différentes étapes majeures de sa carrière en tant qu’artiste et activiste politique. Elle commence notamment par le début de sa carrière entre Lagos, sa ville de naissance, aussi capitale économique du Nigéria, et les Etats-Unis, qui ont influencé la création d’un style musical bien particulier, l’Afrobeat. Ce style musical né à la fin des années 1960 au Nigéria, mélange jazz, soul, funk (des Etats-Unis), musique traditionnelle yoruba (ethnie de Fela Kuti) et d’autres sonorités ouest-africaines, un style que Fela a créé et qui a révolutionné la musique en Afrique.
Par ailleurs, l’espace de l’exposition permet d’apprécier les différentes prestations scéniques marquantes de l’artiste ainsi que ses costumes de scène, qui nous donnent une idée de la ferveur musicale des années 1970 et 1980 à Lagos. Des prestations faites aussi bien à Lagos au Afrika Shrine, à la fois club et quartier général de l’artiste), qu’à Londres ou à Paris qui témoignent de l’impact musical et de la renommée de Fela à cette époque.
Cet impact musical est particulièrement lié à l’engagement politique de Fela qu’on retrouve dans les textes de ses chansons. En effet, l’exposition regorge d’affiches, de photographies et d’archives qui mettent en avant les valeurs panafricaine et anticolonialiste de l’artiste. L’exposition permet aussi de mieux comprendre le contexte politique du Nigéria et du continent à l’époque, puisque l’artiste critiquait vivement les gouvernements successifs nigérians corrompus, ce qui lui aura valu d’être emprisonné et attaqué plusieurs fois, ainsi que les attitudes néocoloniales de l’Europe en Afrique, d’où l’importance pour lui d’un panafricanisme qui fédère les Africains.
Enfin, la place importante des femmes dans cette exposition est un choix intéressant fait par les curateurs. En effet, Fela n’était pas connu pour son engagement féministe ou pour un réel intérêt dans le respect des droits de la femme mais l’exposition montre le lien évident entre son engagement politique et l’influence de sa mère, Funmilayo Ransome-Kuti, une pionnière dans le combat féministe et anticolonialiste au Nigéria pendant la période coloniale britannique. De plus, les femmes de sa troupe, les ‘Kalakuta Queens’, qui l’accompagnaient dans ses tournées en tant que chanteuses et danseuses sont aussi mises en valeur et sortent de l’anonymat.
Il est donc évident que cette exposition pourra attirer les amateurs de musique et/ou de cultures africaines, par la mise en valeur qu’elle fait d’un artiste aux multiples facettes qui a considérablement influencé les artistes africains et en particulier les artistes nigérians actuels.
On est lundi, le jour où tout le monde pense deux fois avant de sortir de la chaleur de la maison pour aller à l’Université. On essaie de justifier notre possible absence dans notre tête avec toutes les raisons: la flemme, le rhume, la fatigue; mais on oublie qu’on est déjà chanceux d’avoir la possibilité d’étudier. Tout le monde est né avec le droit à l’éducation, mais pas tout le monde a cette chance. L’accès à l’éducation de qualité est encore un objectif à atteindre dans le cadre de l’Agenda 2030.
L’accès à l’éducation, consacré par les articles 28 et 29 de la Convention Internationales des droits de l’enfant et institutionnalisé dans l’objectif 4 du développement durable (ODD) des Nations Unies, a été sévèrement touché après la pandémie de COVID-19. Ce droit n’est pas accessible pour au moins 58 millions d’enfants dans le monde qui sont en âge d’aller à l’école primaire et ne sont pas encore scolarisés 1 . L’objectif 4 sur est encore loin d’être atteint, spécialement dans les continents moins développés qui souffrent des situations d’émergence ou de crise humanitaire, comme c’est le cas du continent africain.
Le Spotlight report sur la complétion basique internationale et l’apprentissage fondationnelle en Afrique a été publié le 20 Octobre 2022 avant le meeting triennale
de l’Association pour le développement de l’Éducation en Afrique. Pour mettre encore en question le sujet, la campagne #BorntoLearn (#Né.e.sPourApprendre) a été lancé et demande le soutien des personnes par rapport aux recommandations du rapport. La première dame du Malawi, H.E. Monica Chakwera et la première dame du Uganda, H.E. Janet Kaine Mbabazi Museveni et six autres ministres de l’éducation des pays africains font partie de la campagne montré ci-dessus 2 :
#BorntoLearncampaign
La campagne va continuer pour les trois prochaines années en soulignant les recommandations apprises dans le rapport Spotlight en mobilisant les actions nationales et globales afin d’atteindre la ODD 4.
Rodrigo Tadeu Guimarães Jales
1 UNESCO for the year 2019 – https://ourworldindata.org/children-not-in-school 2 https://world-education-blog.org/2022/10/21/all-children-are-born-to-learn-but-so-many-never-do/
« Un vieux maître d’Afrique disait : il y a ma vérité et ta vérité, or la vérité se trouve au milieu. Pour s’en approcher, chacun doit se dégager un peu de sa vérité pour faire un pas vers l’autre ». Amadou donna cette leçon à la jeunesse Africaine, aujourd’hui, ces paroles prennent tous son sens. Défenseur de la société traditionaliste, il reconnait qu’elle avait « ses tares, ses excès et ses faiblesses ». Cependant elle était avant tout « une civilisation de responsabilité et de solidarité à tous les niveaux. », même au niveau écologique : « L’homme était également considéré comme responsable de l’équilibre du monde naturel environnant, il lui était interdit de couper un arbre sans raison, de tuer un animal sans motif valable. La terre n’est pas sa propriété mais un dépôt sacré confié par le créateur et dont il n’était que le gérant ».
Amadou Hampâté Bâ est né en 1900au sein d’une famille de traditionnalistes Peul et décédé en 1991. Il est une figure importante pour la représentation de la culture Africaine et particulièrement pour le peuple Peul : contes, romain initiatiques, poésies. De nombreux proverbes africains lui sont attribué. C’est notamment lui qui est à l’origine du célèbre proverbe « En Afrique, quand un vieillard meurt, c’est une bibliothèque qui brûle. » Ses romans ont été traduit dans de nombreuses langues étrangère. Ce grand personnage né à Bandiagara au royaume d’Ogon (Mali) rejoint le conseil exécutif de l’UNESCO de 1962 à 1970. Son parcours atypique commence à l’école coranique de Tierno Bokar , une haute figure de la spiritualité musulmane Africaine. Il est ensuite réquisitionné par l’école française de Bandiagara et continuera ses études à Djenné, école que la colonisation française destinait au « fils de chef ». En 1921, Amadou refuse d’entrer à l’École normale de Gorée. A titre de punition, le gouverneur l’affecte à Ouagadougou en qualité d’écrivain temporaire à titre essentiellement précaire et révocable ». Cette attribution le fera rire bien plus tard. De 1922 à 1932, il occupe plusieurs postes dans l’administration coloniale en Haute-Volta (actuel Burkina Faso) puis jusqu’en 1942 à Bamako. Après 1942, il rejoint l’institut français d’Afrique noire (IFAN) de Dakar. Il y effectue des enquêtes ethnographiques et y recueille des traditions orales. Amadou, en tant qu’ethnologue Africain prône une ethnologie des monde Africains et de leurs différentes ethnies par des ethnologues africains qui seraient plus apte à comprendre la portée des traditions et la profondeur du mythe qui entoure les rituels. En tant que membres de ces communautés, les ethnologues Africain aurait pour mission de retranscrire à l’écrit les traditions orales des peuples africains. L’ethnologue étranger, lui, qui veut cerner la portée d’une tradition sera confronter à des problèmes d’adhésion à la communauté étudié. Pendant 15 ans, Amadou se consacre à l’étude des Peuls, il a pu ainsi rassembler un considérable trésor d’archives, qui alimentera les publications savantes pendant de longues années. Il finira par rédiger L’empire peul du Macina, une synthèse historique exploitant la tradition orale. En 1951, il obtient de l’UNESCO une bourse lui permettant de se rendre à Paris et de rencontrer les milieux africanistes. Quand le Mali obtient son indépendance en 1960, il devient un acteur et fonde l’institut des sciences humaines à Bamako et représente le pay à la conférence générale de l’UNESCO. En 1962, il est élu membre exécutif du conseil, quatre années plus tard, il participe à l’élaboration d’un système unifié pour la transcription des langues africaines. En 1968, il est élu ambassadeur du Mali en Côte d’Ivoire. En 1975, il est récompensé par l’Académie française en reconnaissance ses services rendus au dehors, à la langue française.
Lors de la conférence générale de l’UNESCO du 1er décembre 1960, il demande « que la sauvegarde des traditions orales soit considérée comme une opération de nécessité urgente au même titre que la sauvegarde des monuments de Nubie ». Il accompagne son discours de ces paroles : « Je considère la mort de chacun de ces traditionalistes comme l’incendie d’un fond culturel non exploité ». Lors de son mandat à l’UNESCO, Amadou Hampâté Bâ défend les traditions africaines avec la plus grande ferveur, les Africains ne sont pas ignorants mais leurs savoir réside dans la tradition orale, les savoirs, mythes et les formes d’éducations se comprennent par l’oralité. Pour Amadou, chaque geste, chaque discussion a une portée éducative, d’où l’importance d’appartenir au groupe d’étude pour mieux comprendre les mécanismes informels qui régissent la vie de tous les jours en détails. Une fondation Ahmadou Hampâté Bâ, soutenue par les autorités ivoiriennes, a été créé à Abidjan, avec pour vocation, entre autres de préserver les patrimoines manuscrits et les recherches et archive de l’écrivain.
Le Palais de la Porte Dorée est connu pour abriter le Musée de l’immigration qui a pour objectif de sauvegarder, témoigner et faire connaître l’histoire de l’immigration en France à travers des objets (lettres, photographies, objets personnels…) et en retraçant le parcours d’immigrés. Il a aussi pour but de « contribuer à la reconnaissance des parcours d’intégration des populations immigrées dans la société française et faire évoluer les regards et les mentalités sur l’immigration en France »*. A noter que les galeries d’exposition permanente, actuellement en travaux, rouvriront leurs portes à l’automne 2022.
L’exposition « Ce qui s’oublie et ce qui reste », se tient au Palais de la Porte Dorée jusqu’au 29 juin 2021. Elle tente de comprendre, avec des œuvres d’art variées (peintures, tissages, sculptures, photographies, vidéos, installations, performances…), comment les histoires personnelles et familiales résonnent avec celles du monde. L’exposition est le fruit d’une collaboration entre le Musée d’Art Contemporain Africain Al Maaden (MACAAL) de Marrakech et le Musée national de l’histoire de l’immigration à Paris. Elle s’inscrit dans la saison Africa2020 et tente de « regarder et comprendre le monde d’un point de vue africain » selon N’Goné Fall, commissaire générale de la saison Africa2020.
Grâce aux œuvres de dix-huit artistes du continent africain et de ses diasporas, le spectateur peut explorer cette notion de transmission : Qu’est-ce que signifie la transmission à l’heure des réseaux sociaux et de la communication en continu ? Comment se transmettent la mémoire, les savoir-faire, les rites, les traditions ? Comment s’opère la diffusion des connaissances aux générations suivantes ? Ces œuvres s’inscrivent au cœur des débats contemporains portant notamment sur la mémoire et les notions d’héritages et d’influences.
En effet, chacun, où qu’il soit dans le monde, reçoit des valeurs et des savoirs qu’il va à son tour transmettre. L’exposition s’attarde sur ce « qui reste » et « ce qui s’oublie », ce qui est omis, effacé, rendu invisible ou silencieux, lors de cette transmission.
Retrouvez les oeuvres de Abdessamad El Montassir et son installation photographique et sonore à travers laquelle il « dénonce l’instrumentalisation de la mémoire et remet en lumière une histoire niée », celles d’Amina Agueznay et ses textiles tissés, ou encore Zineb Sedira et son installation vidéo qui explore, selon ses mots « les paradoxes et les intersections de (s)on identité en tant qu’Algérienne et Française, et aussi en tant que résidente en Angleterre. ».
Une exposition magnifique, haute en couleurs qui pousse à la réflexion sur « Ce qui s’oublie et ce qui reste » !
/!\ Une réservation en ligne avant la visite est obligatoire !
Premier parc national créé en Afrique et inscrit sur la Liste du patrimoine mondial depuis 1979, le parc national des Virunga subit aujourd’hui de nombreuses attaques armées qui menacent son intégrité.
Le parc national des Virunga, qui se situe en République démocratique du Congo, à la frontière avec l’Ouganda et le Rwanda, s’étend sur plus de 790 000 ha. Créé en 1925 afin de protéger les gorilles de montagne, le parc a rejoint la liste du patrimoine mondial en péril en 1994 et a été désigné site Ramsar (appellation regroupant les zones humides d’importance internationale) en 1996. A l’origine instauré sous le nom de parc Albert, il a progressivement été agrandi jusqu’à atteindre sa superficie actuelle.
Le parc est aujourd’hui partagé en trois secteurs principaux : les Montagnes des Virunga au Sud, le lac Édouard et les plaines au centre, et le bassin de la Semliki ainsi que les Rwenzori au Nord. On y trouve ainsi une grande diversité d’habitats, qui vont des rivières fréquentées par les hippopotames aux neiges éternelles du Rwenzori à plus 5 000 mètres d’altitude, en passant par les marécages, les steppes, les plaines de lave et les savanes. Dans ces dernières vivent des gorilles de montagne, espèce emblématique du parc, mais également des gorilles de Grauer et des chimpanzés de l’est.
Critères de sélection :
Pour figurer sur la Liste du patrimoine mondial, un site doit satisfaire à au moins un des dix critères de sélection. Le parc national des Virunga en satisfait trois.
Critère (vii) : représenter des phénomènes naturels ou des aires d’une beauté naturelle et d’une importance esthétique exceptionnelles.
Les paysages de montagne du parc sont les plus spectaculaires d’Afrique. Tandis que les monts enneigés Rwenzori présentent des reliefs tourmentés, les volcans du massif des Virunga sont couverts d’une végétation afro-alpine de fougères arborescentes. D’autres panoramas spectaculaires sont présents, comme les vallées érodées des régions de Sinda et d’Ishango.
Critère (viii) : être des exemples éminemment représentatifs des grands stades de l’histoire de la terre, y compris le témoignage de la vie, de processus géologiques en cours dans le développement des formes terrestres ou d’éléments géomorphiques ou physiographiques ayant une grande signification.
Le Parc national des Virunga est situé au centre du Rift Albertin, dans la Vallée du Grand Rift. L’activité tectonique a fait émerger le massif des Virunga : sept de ses volcans sont situés dans le Parc, dont les deux plus actifs d’Afrique, à savoir le Nyamuragira et le Nyiragongo. Le secteur nord du Parc inclut environ 20 % des monts Rwenzori, qui forment la plus vaste région glaciaire d’Afrique.
Critère (x) : contenir les habitats naturels les plus représentatifs et les plus importants pour la conservation in situ de la diversité biologique, y compris ceux où survivent des espèces menacées ayant une valeur universelle exceptionnelle du point de vue de la science ou de la conservation.
Le Parc national des Virunga possède une très grande diversité de plantes et d’habitats grâce à ses variations d’altitude, ce qui en fait le premier parc national africain en termes de diversité biologique. On y retrouve par exemple plus de 2 000 plantes supérieures, dont 10% sont endémiques au Rift Albertin. Mais le parc comptabilise également plus de 200 espèces de mammifères, 700 espèces d’oiseaux et 100 espèces de reptiles. Enfin, divers ongulés rares tels que l’okapi vivent dans le parc.
Gestion du site :
Divers problèmes de gestion subsistent, notamment au niveau la délimitation des différentes zones ou de la surveillance renforcée du parc, qui permettrait de réduire le braconnage, la déforestation et les activités des groupes armés. Le parc national des Virunga est géré par l’Institut congolais pour la conservation de la nature, dont de nombreux agents sont morts en service. Comme le rapporte le site de l’UNESCO, plus de 200 rangers ont perdu la vie en protégeant ce site : en avril 2020 par exemple, une attaque armée a fait 17 morts et trois blessés graves.
L’intégrité du parc se retrouve en outre menacée par la présence de plusieurs gisements de pétrole. Un documentaire produit par Leonardo DiCaprio, Virunga, est d’ailleurs sorti en 2014 sur Netflix afin de dénoncer la compagnie pétrolière Soco International, qui avait entrepris des forages sous le Lac Edouard et tenté de corrompre des gardiens du parc.
Enfin, les infrastructures du parc doivent être renforcées afin de protéger les espèces rares et menacées de manière plus efficace et l’établissement de zones tampons devient nécessaire à cause de la croissance démographique humaine. L’idée de promouvoir le tourisme dans le parc gagne ainsi de l’importance ces dernières années, car celui-ci pourrait contribuer au financement régulier du site et lui garantir des ressources suffisantes pour le protéger à long terme.
Vendredi 9 octobre dernier avait lieu la dernière représentation de l’opéra Le vol du Boli ; un conte musical, retraçant le chemin d’un fétiche malien, le boli, entre Europe et Afrique, du 13ème au 21ème siècle. Collaboration entre plusieurs artistes internationaux, cette œuvre a été l’occasion de redéfinir la relation entre les deux continents.
La genèse du projet
Le vol du Boli est né de l’initiative du théâtre du Châtelet qui avait proposé à Damon Albarn en 2018 de réaliser un « opéra africain » dans le cadre de la saison Africa 2020, un projet de l’Institut Français souhaitant mettre à l’honneur les différents états d’Afrique.
Ce n’est pas la première fois que le théâtre et le leader des groupes à succès Blur et Gorillaz collaborent, puisque celui-ci avait déjà créé deux opéras en 2007 et 2016 : Monkey Journey to the West, adaptation d’une légende chinoise, et Wonder Land, inspiré du conte de Lewis Carroll Alice au pays des merveilles.
Cependant, Damon Albarn ne se sent pas légitime pour créer, seul, un opéra africain : il n’est pas question pour lui de perpétuer une tradition occidentale occultant la parole des concernés. Il fait alors appel au cinéaste mauritanien multicésarisé pour son film Timbuktu, Abderrahmane Sissako pour réaliser le livret et la mise en scène.
Le duo ainsi constitué, ils décident de construire leur opéra autour d’une histoire tirée du carnet de route de l’ethnologue Michel Leiris, L’Afrique fantôme publié en 1934. Il y raconte un vol qu’il a lui-même commis lors de son expédition Dakar-Djibouti dans les années 30 : celui d’un « boli », un fétiche sacré des populations bamana au Mali, désormais exposé au musée du Quai Branly à Paris.
Symbole d’un lien entre l’Europe et l’Afrique caractérisé notamment par l’exploitation à tout niveau du premier sur l’autre, ce vol du boli va devenir le prétexte parfait pour retracer la relation entre les deux continents sur plusieurs siècles.
Une véritable fresque historique
Commence alors une incroyable odyssée à travers différents tableaux narrant plusieurs siècles de l’histoire africaine. De l’Empire mandingue au 13ème siècle à l’apogée de la mondialisation du 21ème siècle, on passe par la traite des esclaves, la colonisation, l’exploitation des richesses par l’Occident ou encore le recours aux tirailleurs durant la Première Guerre mondiale.
La tâche parait presque trop grande pour un spectacle de moins de deux heures. On regrette alors que chaque partie de l’histoire ne soit qu’effleurée.
Cependant comme l’affirme Abderrahmane Sissako à la revue Numéro (18 septembre 2020) ; « Paradoxalement, l’Afrique est un continent dont on parle beaucoup, mais qu’on entend peu. Ce spectacle vient raconter l’Afrique, […] l’histoire des peuples oubliés dont l’histoire est trop souvent racontée par les autres ».
Cet opéra devenant l’une des rares occasions où l’histoire de l’Afrique n’est pas racontée sous le prisme de l’Occident, on excuse alors cette volonté de vouloir tout aborder.
Par ailleurs, Le vol du Boli ne se contente pas d’effectuer une rétrospective historique, l’œuvre cherche à s’inscrire dans l’actualité. D’abord avec la question de la restitution des œuvres d’arts pillées dans les colonies occidentales qui agite depuis quelques années le milieu culturel.
Mais également avec un hommage inattendu rendu en plein milieu du spectacle à George Floyd, cet homme noir décédé suite à son interpellation par un policier blanc à Minneapolis aux États-Unis en mai 2020. Durant plusieurs minutes, le public a fait face, dans l’incompréhension, à un écran projetant un fond marin, avant que ne s’affiche les derniers mots de la victime : « Please, please, I can’t breathe » ainsi qu’un chronomètre affichant 8 minutes 46, la durée de la longue agonie de George Floyd. Silence respectueux dans la salle, le spectacle reprend.
Un opéra riche de plusieurs influences
Si l’histoire relate une relation inégale entre l’Europe et l’Afrique, il en est tout autre sur scène. On assiste à une véritable osmose entre plusieurs cultures avec des musiciens professionnels, des comédiens et danseurs français, anglais et africains où les différentes langues s’entrecroisent.
Ce mélange donne naissance à une musique métissée et contrastée où l’association d’instruments africains et européens autant que le mix de musiques électronique et acoustique fait tour à tour frémir et bouger les spectateurs. En parallèle, la voix intense de la chanteuse malienne Fatoumata Diawara, s’unit à celle d’une chorale grégorienne et à celui du chant des griots.
On reconnait ici l’empreinte et le génie des compositions musicales de Damon Albarn reposant souvent sur la collaboration entre plusieurs genres musicaux.
La force de cet opéra apparait alors : restituer et dénoncer une réalité historique tout en ne tombant pas dans une leçon moralisatrice faite à l’Occident. Cela n’a d’ailleurs jamais été l’intention confie Dorcy Rugamba, auteur et metteur en scène rwandais du spectacle à Le Point Afrique (7 octobre 2020) ; « Notre proposition artistique veille à ne pas apitoyer le monde sur l’histoire de l’Afrique. Il ne s’agit pas d’enfermer le continent dans son rapport douloureux avec l’Occident. En même temps, il est impossible de comprendre le monde et l’Afrique sans cette histoire. Ce serait mettre des œillères, fermer les yeux face à une réalité qui s’impose à nous. »
Le vol du boli est une œuvre qui fait du bien et prouve que oui, il est possible, en tout cas par l’art, d’envisager un autre rapport entre l’Europe et l’Afrique que celui d’une constante confrontation. Cette relation peut même être célébrée, en illustre la standing ovation offerte par les spectateurs applaudissant la communion entre plusieurs cultures dont ils ont été témoins et acteurs durant un moment hors du temps.
Si en raison de la crise actuelle seules trois représentations du Vol du Boli ont eu lieu sur les 17 prévues initialement, vous pourrez retrouver la troupe du spectacle lors de la saison 2021-2022 du théâtre du Châtelet.
