[Portraits de personnalités inspirantes : Thérèse Clerc]

Thérèse Clerc naît le 9 décembre 1927 dans une famille bourgeoise catholique très conservatrice de Bagnolet. Petite, elle voit ses voisins ouvriers adopter des orphelins de la guerre d’Espagne. Elle les voit aussi, quelques années plus tard, cacher des Juifs. 

Thérèse a grandi en suivant scrupuleusement les valeurs de ses parents, autrement dit : être la parfaite épouse et femme au foyer. Elle a fait des études, pour apprendre le métier de modiste et s’est mariée en 1941 à Claude, petit entrepreneur en nettoyage industriel. Ils aménagèrent ensemble dans un grand appartement, payé par ses parents. A ce moment de sa vie, Thérèse avait quatre enfants, et ne travaillait pas. Elle trouvait encore ça normal et elle ne se posait pas de question. 

Cependant, à l’église, elle fréquentait des prêtres-ouvriers, qui lui racontaient les horreurs de la guerre d’Algérie, le marxisme et la lutte de classes. Dans un discours où l’émancipation de l’homme est prééminente, Thérèse ne se reconnaissait pas : et la femme, dans tout ça ? Lorsque ces questions émergèrent dans son esprit, nous étions en Mai 1968. Alors, en cachette de son mari, elle participa à des réunions et des manifestations, où elle découvrit l’anticapitalisme, le féminisme, les notions de patriarcat, d’émancipation et même de plaisir sexuel. En fait, elle s’est rendue compte que les femmes n’étaient absolument pas libres. D’ailleurs, apprenant que la première cause de mortalité chez les françaises était l’avortement clandestin, elle s’engagea dans le mouvement pour la libération de l’avortement et la contraception. A 40 ans, Thérèse aimait ses enfants, mais son mari, lui, la désespérait. Elle passa alors son permis, trouva un emploi de vendeuse et demanda aussitôt le divorce. 

Dans son nouvel appartement à Montreuil, Thérèse pratiqua des avortements clandestins gratuitement et, plus au courant que n’importe qui sur les dangers de l’avortement, elle s’engagea pour la dépénalisation de ce dernier. En fait, Thérèse n’est jamais allée à l’Université. Mais, cela ne l’a pas empêchée de développer une importante culture civique et militante. A défaut d’apprendre dans les livres, elle a appris sur le terrain.

Quelques années plus tard, grand-mère célibataire ne roulant pas sur l’or, Thérèse a dû s’occuper de sa mère, malade. Cela la mena à une observation fondamentale : les femmes âgées étaient statistiquement plus isolées et plus pauvres que les hommes. Lui vint alors une idée : pourquoi ne pas créer une maison de retraite non médicalisée pour les femmes (et uniquement pour les femmes), où elles pourraient vivre et vieillir ensemble jusqu’au moment tant redouté de l’admission en maison de retraite médicalisée. Ainsi, la Maison de Babayagas naquit. C’était une résidence autogérée pour les femmes âgées, à faibles revenus, où chacune habite chez elle. Il n’y avait pas de personnel, pas de chambre médicalisée, mais une vingtaine d’appartements indépendants à faible loyer et des lieux de vie collectifs. Chacune devait donner dix heures de son temps hebdomadaire, les dépenses étaient mutualisées, et les conditions d’admission étaient uniquement l’âge (+ de 65 ans), le faible revenu et une expérience dans le domaine du militantisme et de l’associatif. Les Babayagas organisaient des déjeuners avec les riverains, des conférences, des débats, des sorties culturelles, l’Université du savoir des Vieux, et partaient même en colonie de vacances ensemble.

En 2003, Thérèse refusa qu’on lui remette la Légion d’Honneur, mais finit par l’accepter en 2008, en présence de Simone Veil. Elle a passé ses dernières années à se battre pour se faire entendre par les pouvoirs publics sur la précarité des femmes, à parler aux jeunes filles dans les lycées en les incitant à faire des études et en leur expliquant que leur corps leur appartient et qu’il n’est pas la propriété ni des hommes, ni de la société. Elle décéda le 16 février 2016, dans son appartement de Montreuil, entourée de ses enfants, pour qui elle a toujours voué un amour sans faille. 

Article de Tifenn Genestier.

Cet article n’engage que son auteure !

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[Portraits de personnalités inspirantes : Malala Yousafzai]

Peut-être avez-vous déjà entendu son nom lié à un record mondial : Malala est la plus jeune personne à avoir jamais obtenu un prix Nobel de la paix. Elle avait alors 17 ans, et aujourd’hui elle lutte toujours pour la cause qui lui a permis d’obtenir cette haute distinction : l’éducation des filles.

    Quand Malala Yousafzai voit le jour, le 12 juillet 1997, sa naissance est perçue pour beaucoup de Pachtounes autour d’elle comme une mauvaise chose. Pour ce peuple dont elle fait partie, et qui habite dans la vallée du Swat au Pakistan, naître fille provoque une déception chez les parents. Mais pas pour ceux de Malala, qui tacheront toujours de l’élever comme égale aux hommes. C’est d’ailleurs au sein de la Kushal Public School  qu’elle va grandir. Cette école fondée par son père est un univers où apprendre est la norme, pour les filles comme pour les garçons, et sur un pied d’égalité. Malala est première de la classe, même si elle est en compétition avec sa meilleure amie pour avoir les meilleures notes, et elle prend aussi le temps d’aider les élèves qui ont le plus de difficultés.

    Alors, quand en 2007 le Tehrik-e-Taliban Pakistan (TTP), c’est-à-dire ceux qu’on appelle les talibans, envahissent la vallée du Swat et déclarent que les femmes ne doivent pas recevoir d’éducation, le message ne passe pas. Les écoles pour filles prennent feu une à une, sous les regards indignés de Malala et de sa famille. En acte de rébellion, pour lutter contre ces fermetures d’école, et sous l’impulsion de son père, Malala ouvre un blog pour la BBC. À 11 ans, sous le pseudonyme  “Gul Makai”, elle raconte donc sa vie de fille pakistanaise sous l’occupation talibane dans le  Journal d’une écolière pakistanaise

    Mais la pression des talibans se fait trop forte, et Malala et sa famille sont contraints de fuir leur région. Ils reviennent à Mingora, leur ville d’origine, quelques mois plus tard, une fois le TTP repoussé hors de leur région par l’armée pakistanaise. Malala est perçue comme une héroïne à son retour et son école prend même son nom. Mais la menace islamiste rôde toujours, et le 9 octobre 2012, son destin bascule définitivement. Elle se fait attaquer sur le chemin de l’école et reçoit une balle dans la tête. Malala est plongée dans le coma et évacuée en Angleterre avec sa famille. Son histoire provoque une vague de soutien mondial, et elle crée la même année le Fonds Malala pour continuer son combat à une échelle internationale. À peine est-elle sortie de l’hôpital, que le 12 juillet 2013, jour de ses 16 ans,  elle prononce un discours devant l’assemblée générale de l’ONU, où elle déclare notamment « [Les talibans] pensaient qu’une balle pourrait nous réduire au silence mais ils ont échoué […] et du silence sont sorties des milliers de voix. ». et « Les extrémistes ont peur des livres et des stylos. Le pouvoir de l’éducation les effraie.»  À l’occasion, le “Malala day” est créé par les Nations Unies : tous les 12 juillet seront l’occasion de célébrer le droit à l’éducation, et en particulier celui des filles. 

    Depuis ce jour, Malala Yousafzai est une icône féministe de la lutte pour l’éducation, et elle est consacrée en 2013 par le prix Sakharov pour la liberté de l’esprit du Parlement européen, et par le prix Nobel de la paix en 2014.

    Malala Yousafzai écrit en 2013  le livre Moi, Malala je lutte pour l’éducation et je résiste aux talibans, en collaboration avec Christina Lamb, et est aujourd’hui, depuis 2020, diplômée de l’université d’Oxford. Comme sa famille, elle vit toujours en Angleterre et rêve d’un jour pouvoir retourner dans sa région natale dont elle est séparée depuis 2012 par les menaces qui planent sur sa vie.

Pour participer à son combat : https://malala.org/

Article de Cléa Brunaux.

Cet article n’engage que son auteure.

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[Portraits de personnalités inspirantes : Christine Delphy]

Pour ce nouveau portrait de personnalités inspirantes, nous nous focaliserons aujourd’hui sur Christine Delphy, sociologue et militante féministe qui a énormément contribué à la recherche dans les études de genre, et qui paradoxalement est moins connue par le grand public que Simone de Beauvoir. 

Née en 1941, elle est chercheuse au CNRS depuis 1981 principalement dans le domaine des études de genre et du féminisme. Elle fait partie du courant de féminisme matérialiste, qui utilise des outils théoriques issus du marxisme pour conceptualiser le patriarcat. Pour elle, et c’était presque précurseur à cette époque, l’inégalité entre les femmes et les hommes et le patriarcat n’est pas dû à des différences biologiques entre les individus, mais à la construction de la société. Prenons l’exemple “les femmes sont considérées comme plus émotives que les hommes”. A cela, Christine Delphy répond que cette émotivité n’est pas ancrée dans les gènes de la femme, mais bien parce que dès son enfance, on lui a appris qu’une femme se devait d’exprimer ses émotions, à la différence des garçons. La lutte des genres, pour elle, s’associe aux mêmes combats que la lutte des classes, et c’est en cela que cette approche féministe est révolutionnaire. 

Issue d’une famille appartenant à la petite bourgeoisie (ses parents étant tous deux pharmaciens), Christine Delphy a toujours été encouragée à faire des études. Et c’est très tôt dans son enfance qu’elle a commencé à se poser des questions sur l’égalité des sexes. Dans un entretien que l’on peut retrouver sur France Culture, elle explique qu’elle ne comprenais pas pourquoi, quand ses parents rentraient pour manger les midi, sa mère s’attelait à la préparation du repas, puis à la vaisselle, pendant que son père s’asseyait dans le canapé. Et pourtant, selon elle, elle n’avait pas ce modèle patriarcal si présent dans certaines familles, car sa mère travaillait autant que son père, et exerçait le même métier. 

La recherche

Après avoir étudié à la Sorbonne, puis aux Etats Unis (Chicago et Berkeley), elle obtient sa thèse en 1968 à l’Université du Québec à Montréal. Dans les années 70 pour sa thèse, elle échange avec Pierre Bourdieu pour lui demander de travailler sur l’oppression des femmes, mais ce dernier l’encourage à faire une sociologie du patrimoine. Elle est donc irritée, d’autant plus qu’elle est militante, membre d’un mouvement dans lequel l’un des hommes lui explique que l’oppression des femmes n’est pas aussi importante que l’oppression des ouvriers car les femmes sont certes opprimées, mais pas exploitées comme les prolétaires le sontt. Elle se met donc à travailler sur cette question du patrimoine et elle découvre qu’il y avait toute une partie de la production économique qui ne rentre pas dans le marché économique mais qui était une production qui se fait à la maison (les femmes s’occupent des enfants, font à manger et le ménage, ce qui ne rentre pas dans le système marchand mais pourtant, il y a bien une production). 

L’engagement

Christine Delphy est aussi engagée. En effet, tout au long de sa vie, elle publie dans de nombreuses revues, qu’elles soient françaises, américaines ou britanniques ; pour des articles tantôt scientifiques, tantôt militants. En 1968, elle participe à la création du Mouvement pour la libération des femmes et en 1977, elle participe également à la fondation de la revue Questions féministes, qui est la première revue francophone d’études féministes. Dans cette lignée, en 1980, elle cofonde Nouvelles Questions Féministes, qui est toujours publiée en 2021. Ces deux revues introduisent, notamment, le courant intellectuel du féminisme matérialiste et le concept de genre. Les deux revues sont d’ailleurs fondées avec le soutien de Simone de Beauvoir, qui en est directrice de publication jusqu’à son décès, en 1986.

Mais l’engagement de Christine Delphy ne s’arrête pas là. En 2003, lors de la loi sur les signes religieux dans les écoles publiques, elle se mobilise par exemple contre l’islamophobie et refuse l’instrumentalisme du féminisme pour servir cette cause. Pour elle, il faut mettre sur « le même plan le droit de porter le foulard autant que le droit de ne pas le porter ».

Si le parcours de Christine Delphy vous intéresse, nous ne pouvons que vous conseiller d’écouter sa série de 5 entretiens sur France Culture :    https://www.franceculture.fr/emissions/series/christine-delphy.

Mais, vous pouvez également consulter son blog sur lequel elle partage ses réflexions : https://christinedelphy.wordpress.com.

Article de Tifenn Genestier

Cet article n’engage que son auteure.

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[Une bande dessinée sur les tabous sexuels : Pucelle de Florence Dupré La Tour]

La sélection officielle du festival d’Angoulême offre un large panorama du paysage de la bande dessinée de 2020. La remise des différents prix du festival se fera le 29 janvier 2021 lors d’une cérémonie se déroulant au théâtre d’Angoulême, qui sera retranscrite en direct. Huit prix seront décernés lors de l’événement.

Le festival en lui-même est reporté au mois de juin en raison de la situation sanitaire. Cette remise de prix est l’occasion de se pencher sur une œuvre en lice, Pucelle, de l’autrice et dessinatrice Florence Dupré La Tour.

Dans cette bande dessinée autobiographique, elle s’attaque aux tabous sur la sexualité, et plus généralement le manque d’éducation sexuelle dans une famille bourgeoise et très catholique. Entre un père absent et une mère qui entretient une éducation religieuse fervente, c’est dans la honte et l’incompréhension que Florence tente de se construire. Les non-dits sont source de profondes angoisses, que l’autrice peint à l’aide d’une aquarelle aux tons roses et rouges pastels. La fausse naïveté du dessin et la douceur des couleurs tranchent avec le propos acerbe que Florence Dupré la Tour tient sur la société dans laquelle elle a grandi, enfermée dans ses tabous et mensonges. Le culte de la virginité, le tabou des règles, la place la femme au foyer, la puberté honteuse : autant de schémas perçus par les yeux d’une jeune fille qui tente de comprendre ce qu’il lui arrive. Elle livre également une critique de la religion, de son rôle dans le maintien des femmes dans une position d’infériorité.

Florence Dupré La Tour parvient à prendre du recul sur son passé, et le retranscrit dans cette œuvre avec beaucoup d’humour et d’autodérision. Le propos de l’autrice n’en est pas moins très sérieux : parvenir à l’égalité homme-femme, c’est continuer le grand chantier qui est celui de l’éducation, et notamment l’éducation sexuelle en abolissant les tabous.

Son travail a déjà été encensé par la critique, et a reçu le prix de la meilleure bande-dessinée 2020 des Inrockuptibles. En route vers un fauve à Angoulême ?

Article de Charlotte Morel

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